The End

Miren. Es la guerra. En este caso la de Vietnam. Arena rojiza se eleva en el primer plano del video y cubre a medias la visión de la selva. Helicópteros norteamericanos exacerban la tierra seca y escupen una larga fila de bombas de Napalm delante de nuestros ojos, y se alza una pared de fuego entre los arboles. Se inicia el apocalipsis.

The End -canción de The Doors (1967). El sonido de la muerte nos acosa por todas partes. Los soldados norteamericanos atacan una selva anonima y muda en la que, dicen, se ocultan sus enemigos.

En “Apocalipsis now” (1979) -inspirada en el libro de Joseph Conrad «El corazón de las tinieblas» y la película de Werner Herzog “Aguirre, la cólera de Dios” (1972)- se retrata la soberbia del «poder», la equivocacion humana que, hoy lo sabemos, nos puede llevar a la destruccion del planeta, a nuestra desaparicion. El horror y la ambicion. La locura con rostro

Esa lucha del militar «loco» en la película «Apocalipsis now»encarnado por un extraordionario Brando-, y tambien la del conquistador espanol en «Aguirre, la cólera de Dios», nos presenta al hombre erigido, que cree que puede, con ambición y el uso de su fuerza (tecnología), imponerse sobre la naturaleza, vencerla y dominarla, domesticarla.

El rostro, de cabeza, que aparece en la pantalla, es Willard (Martin Sheen) -en el film de Francis Ford Coppola-, un hombre obsesionado con la guerra y que no puede -ni quiere- alejarse de ella. Un militar en busca de una misión para regresar al campo de batalla. Esa misión que espera –acompañado por el alcohol y las autolesiones- finalmente le llega y, con ella, un cambio brutal en su forma de entender la guerra y de paso, la existencia. Willard penetrará en el corazón del mal.

La guerra que observa Willard mientras navega río arriba con sus compañeros en una pequeña embarcación -y nosotros con ellos- es un absurdo con reflejos cómicos y dantescos a la vez. La naturaleza, por otra parte, va adquiriendo -con el internamiento de esos hombres en zonas profundas de la selva a donde ha ido a esconderse Kurtz, el militar traidor, objeto de su misión-, una actitud amenazadora. Los márgenes del río encierran un oscuro poder. Se ve una tupida vegetación y se escuchan los gritos de pájaros, movimientos bruscos de animales entre el follaje, sonidos en la espesura.

Los soldados norvietnamitas casi no aparecen. El enemigo se confunde con la naturaleza. Es una película de guerra contra un enemigo casi invisible, un enemigo interior. Pero los norteamericanos van a ella como a una fiesta, superiores, no ven la posibilidad perder.

Willard, un guerrero, un hombre capaz de brutalidad, busca a otro guerrero, un militar laureado que se ha vuelto «loco» y rebelado contra los suyos, crea su propio reino oculto dentro del territorio que han invadido, monta sus propias normas y las impone cruelmente a sus seguidores. La misión de Willard es matarlo. El poder que se refleja en otro poder, con la diferencia que el «monstruo» Kurtz, el gran traidor, es un hombre solo y no le está permitido ejercer el poder absoluto, la maldad, de forma individual: se ejerce -o se debe ejercer, como sabemos-, de forma administrativa, acéfala, de modo que no se pueda identificar exactamente de quién procede.

Pero la tensión dialéctica que hay entre la naturaleza y técnica está en el corazón de la película. Hay algo más en esa metáfora de la penetración en el corazón de la selva.

Le sucedió a Napoleón contra Wellington. Su artillería pesada se hundió en el barro tras una lluvia torrencial justo antes de la batalla de Waterloo, perdiendo movilidad. Wellington lo derrotó.

A Hitler en su invasión a Rusia. Sabemos que las ordenadas y extramadamente motivadas tropas alemanas se quedaron pasmadas por un frío más allá de cualquier resistencia física. Los rusos abandonaban sus pueblos y la nieve iba acabando con los alemanes, los soviéticos regresaban casi solo a rematar el trabajo hecho por el invierno.

Lope de Aguirre, conquistador español ambicioso y valiente, otro guerrero, quiso encontrar el Dorado (1650) con una expedición comandada por Pedro de Urzúa de quien se deshizo, al igual que de todo aquel que se interpusiera en su camino hacia la conquista de esa leyenda de oro y poder. Toda esa violencia para que, uno por uno, las flechas que salen silbando de entre el follaje de la selva, acaben con su tripulación y con él mismo, gritando, herido de muerte bajo una manada de pequeños monos, que él es la cólera de Dios.

La escisión del hombre y la naturaleza tiene un precio. Su destino irrevocable es el fracaso ante la grandeza y monstruosidad de la naturaleza, del lado irracional de la vida, del lado oscuro del mundo, aquello que somos y no entendemos, aquello que creemos dominar pero que es solo ilusión, ese dominio es ilusión. Nuestra insignificancia es la realidad, por ahí deberíamos empezar. Por ser humildes. La técnica que el hombre consiga sucumbirá ante una naturaleza que no admite adversarios. No digo que haya que dejar la técnica, la ciencia, la civilización y regresar a las cavernas, pero sí hay muchas costumbres que vamos a tener que dejar, si queremos que haya mundo por más tiempo.

¿Vamos a dominar a la naturaleza? ¿Acaso la estamos dominando ya, ahora, con la medicina, con la tecnología? Nos hacen sentirnos poderosos, y nos pasamos. En algún momento llegará la corrección o seremos expulsados como una molesta piedrecilla en el zapato.

Cuando Jim Morrison dice en su canción: «All the children are insane…» dice que, efectivamente, los niños, los hijos de los hombres y estos, están locos, pues hacer lo que estamos haciendo es una locura. Una locura que no nos puede llevar sino al fin. The End.